Японское подворье русской православной церкви

Синтоиские храмы Японии

Синтоизм был сформирован в Японии еще задолго до зарождения письменности. В основе этой религии стоит убеждение о том, что богами может являться все, что имеет душу. Храмы синтоизма Японии строились для того, что японцы приходили в святое сооружение поблагодарить богов за хороший урожай или попросить у природы благосклонности.

Храм Мэйдзи

Храм Мэйдзи располагается в Токио. Это синтоистское святилище, строительство которого производилось в честь императора Мэйдзи и его жены. План, согласно которому должна начаться стройка, был составлен еще при жизни супругов. Но его выполнение последовало только после их смерти.

Главное здание окружено деревьями. Оно выполнено в традиционном японском стиле, который носит название Нагарэдзукури. Сад, которым окружен храм, содержит в себе все разновидности деревьев и кустарников, которые растут в Японии. Северную часть храмового комплекса занимает здание, в котором располагается музей. Это сооружение выполнено в стиле Адзэкурадзукури.

Территория комплекса включает в себя и наличие свадебного зала, в котором проводятся синтоистские свадьбы. Мероприятия, проводимые здесь, подразумевают ряд действий религиозного характера.

Храм Ицукусима

Ицукусима — синтоистский храм в Японии, расположенный на священном острове Ицукусима. Он находится во Внутреннем Японском море. Простому человеку не так просто попасть на остров, настолько священным он считается.

Ицукусиму можно отнести к самым популярным храмам Японии. Он заметно выделяется на фоне других архитектурных сооружений. Главное отличие – это ворота, которые располагается в непосредственной близости от моря. Периодически, во время приливов, ворота затапливаются. Именно в таком, затопленном состоянии, они стали символом не только острова, но и всего государства. В синтоизме ворота храма несут на себе не только функцию украшению, но и смысловую нагрузку. Ворота Ицукусима окрашены в яркий красный цвет и выполнены из дерева.

Храмовый комплекс включает в себя множество построек, каждая из которых окрашена в белый цвет и имеет красную крышу. Основная часть зданий предназначена для проведения специальных обрядов, которые доступны далеко не каждому туристу, решившему узнать о синтоизме немного больше.

Святилище расположено не на земле, а на сваях, которые находятся над уровнем воды. Еще одной отличительной чертой Ицукусимы можно считать наличие большой сцены, на которой можно лицезреть выступления в жанре Но.

Святилище Тосёгу

Храмовый синтоистский комплекс Тосёгу построен в честь полководца Токугава Иэясу. В конце 20 века святилище было отнесено в список объектов, находящихся под охраной ЮНЕСКО. Храм Тосёгу – это место, где находится захоронение самого полководца Иэясу.

Отличительная особенность храма состоит в том, что восемь его основных здания являются национальными сокровищами Японии. К ним относятся: Ёмэй-мон, Хондэн, Хайдэн, Иси-но-ма и другие. Останки Токугава расположены в урне, выполненной из бронзы. Она находится в здании Окуся-хото. Раньше это помещение было выполнено из дерева, а затем реконструировалось в каменное сооружение. Чуть позже встала необходимость защиты пагоды от влаги. С этой целью она её перевоплотили в бронзовое здание.

Японцы также исповедуют буддизм — веру в избавление от страданий через Просветление

Ещё одна влиятельная религия в Японии — буддизм. О нём сложно говорить в целом, потому что это не единое течение, а ряд школ с часто противоречивыми взглядами. Например, в буддизме, как известно, нет бога. Но есть направления, в которых почитаются божественные существа.

И всё же, можно обозначить нечто общее для всего буддизма. Мы называем его религией, хотя это от непонимания. В действительности это учение, путь. Буддизм — наука о том, как достичь просветления. В нём почти нет места обрядам и поклонениям, только практики саморазвития и философия.

Буддизм — это не религия, а учение.

Буддисты считают, что материальный мир — это ловушка. Он никогда не принесёт человеку удовлетворения. Истинная духовная природа лежит по ту сторону, в Нирване. Но попасть туда просто так невозможно.

Необходимо достичь особого состояния — Просветления, осознать свою духовную природу.

Для этого есть множество инструментов — от морально-этических правил до медитаций. При этом человеку нужно выдерживать золотую середину между крайним аскетизмом и жизнью в изобилии.

История

Патриаршее подворье в Японии ведет свое начало от японских приходов бывших в юрисдикции Московской Патриархии во время размежевания японской православной паствы между и годом.

В году, после принятия в Японии «Закона о религиозных организациях», по которому иностранцы не могли стоять во главе религиозной организации, Митрополит Японский Сергий (Тихомиров) был смещен с поста предстоятеля и японскую паству возглавил епископ Николай (Оно) хиротонисанный в Харбине архиереями Русской Зарубежной Церкви.

После окончания Второй мировой войны Японской Консисторей в конце марта года было принято решение воссоединиться с Московским Партиархатом и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I. В ноябре года Московский Патриархат направил в Японию двух епископов — епископа Одесского и Кировоградского Сергия (Ларина) и епископа Черниговского и Нежинского Бориса (Вика), однако штаб оккупационных войск под командованием генерала Мак-Артура не впустил их в Японию и пригласил епископа из «Американской Митрополии».

Хотя большинство японских православных приняло в начале года епископа Вениамина (Басалыгу) из Америки и вошло в юрисдикцию «Американской Митрополии», немногие оставшиеся верными Московской Патриархии организовали Истинную Православную Церковь Японии и были возглавлены владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай. 24 апреля года владыка Николай и большинство клириков также перешли в ведение Американской Митрополии, после чего во главе оставшихся приходов встал отец Антоний.

В августе года Японию посетил протоиерей Михаил Зернов, по ходатайству которого 30 сентября того года Священный Синод Русской Православной Церкви было официально оформлено благочиние Московской Патриархата в Японии. Его главой стал протопресвитер Антоний Такай. 3 января года он скончался в преклонном возрасте, и его преемником стал иеромонах Николай (Саяма).

По итогам посещения Японии епископом Зарайским Ювеналием в сентябре-октябре года, 7 октября того года было принято решение Священного Синода о преобразовании благочиния в Православную духовную миссию в Японии. Архипастырское окормление оставалось за владыкой Ювеналием, но одновременно 10 декабря того года отец Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и Японского и объявлен третьим предстоятелем Японской Православной Церкви.

В году произошло полное примирение между двумя группами православных в Японии и была образована Японская Автономная Православная Церковь. В связи с этим, решением Священного Синода с 10 апреля года для Японской Православной Церкви, управляемой епископом Николаем (Саямой), начался новый этап деятельности, теперь уже в качестве подворья Русской Православной Церкви. Епископ Николай был освобожден от обязанностей предстоятеля Японской Православной Церкви и начальника Японской миссии и назначен настоятелем подворья.

В течении десятилетий подворье не имело постоянного центрального храма и арендовало для этой цели территорию и помещение, принадлежащие посольству России в Японии. 22 мая года подворье было зарегистрировано в качестве религиозного юридического лица в Японии с изменением названия с «Японской Православной Церкви» на «Подворье Русской Православной Церкви Московского Патриархата в Японии.» В году на подаренной подворью земле в Токийском районе Мэгуро был воздвигнут постоянный Александро-Невский храм.

Отмена всех ограничений: молись кому угодно

Так продолжалось до середины XIX века. В 1858 году иностранцам официально было разрешено проживать в Японии. Вместе с торговцами и послами во вновь открытую страну прибыли и священники.

Одним из них был француз Бернар Петижан. Он изучил историю преследования христиан в Японии, и с помощью Общества Французских миссий построил церковь двадцати шести японских мучеников. В новый храм хлынули всё ещё официально запрещённые японские христиане. Петижан беседовал со многими из них и был несказанно удивлен, что многие обряды за 250 лет они сохранили практически в неизменном виде. Он написал об этом Папе, и Пий IX объявил это божьим чудом.

После Реставрации Мейдзи некоторое время закон о запрете христианства ещё действовал. Отменили его только в 1873 году. Этому немало поспособствовало давление посольств США и европейских стран.

Официально разрешили вернуться на родину тем, кто был изгнан из страны за веру, и их потомкам, вне зависимости от вероисповедания. После отмены запрета, миссионерством занялась и русская православная церковь: Николай Касаткин был отправлен в Японию с духовной миссией. Он стал успешно проповедовать православие среди японцев.

Некоторые коммуны христиан так и оставались в неведении о том, что времена преследований закончены. Одно из таких сообществ обнаружил в 1990х годах антрополог Христаль Уилан на островах Гото, неподалеку от Нагасаки. В этой коммуне жили два престарелых священника и несколько десятков мужчин и женщин.

Побеседовав с ними, учёный с удивлением понял, что наткнулся на средневековую христианскую общину, которая умудрилась тайно пронести веру своих отцов и дедов сквозь вековые запреты…

Многие буддийские храмы Японии очень древние, стали всемирным наследием

Буддийские храмы Японии приобрели собственный стиль не сразу. Изначально буддизм перекочевал в Страну Восходящего Солнца из Китая. А потому архитектура сперва полностью подражала китайской.

Но с веками она стала более самостоятельной. Сегодня на территории Японии действует множество буддийских храмов. В том числе и очень древних.

Дайгодзи — буддийский храмовый комплекс. Его основали в 874 году, хотя самая старая постройка — пагода в пять ярусов — относится только к 951 году.

И всё же Дайгодзи — хорошо сохранившейся образец древней японской архитектуры. Включён в наследие ЮНЕСКО. Примечателен очень красивым садом камней.


Храмовый комплекс Дайгодзи

Асакуса Канон (Сэнсо-дзи) — один из старейших в Японии. Основан в 645 году. Но сегодня на его месте стоит лишь копия — подлинное здание разрушили во Второй мировой Войне.


Буддиский храм Асакуса Канон


Статуя Будды в храме Котоку-ин

Котоку-ин запоминается за счёт одиннадцатиметровой статуи Будды из бронзы. Изначально статуя была из дерева, но в 1248 году её разрушила буря.

Основная религия Японии синтоизм: вера в ками, гармонию и ответственность за свои поступки

На территории Японии есть представители разных религий, но преобладающая — синтоизм. Довольно сложно отличить чистый синтоизм от смешанного с прочими учениями.

Эта религия за тысячелетия подверглась влиянию разных школ буддизма. Из-за этого в нём много заимствований. Сегодня они уже неотделимы от основной традиции.

Синтоизм не причисляют к язычеству.

Синтоизм похож на типичное язычество: в нём царит политеизм (многобожие). Но языческой эту культуру называть не принято. Такое определение уместно в отношении вымерших религий каких-то древних народов. Синтоизм же отличается такими признаками:

  • он — основная религия одной из самых влиятельных держав;
  • он устоял перед напором христианских и буддийских проповедников;
  • он приветствует научный прогресс и вообще довольно демократичен к нововведениям, из-за чего сложно ассоциировать синтоизм с чем-то отсталым, языческим.

Поэтому язычеством синтоизм никто не называет, хотя формальные признаки такового в нём есть.

Передать всё вероучение практически невозможно, но основные моменты следующие:

У всего в мире есть ками — духовная сущность.

Западному человеку тут же охота повесить ярлык и уточнить: «Что-что есть у каждой травинки? Ками — это душа или бог?». Нет, ками — это ками. Мы можем назвать ками духами, но этим уже исказим первоисточник.

Итак, ками есть даже у камня, у местности, у явления. Пожалуй, нет ничего, что не имело бы ками. Без ками вещь просто не существует. Есть ками у семей, династий и т.д.

Соответственно, если хочется благополучия, нужно обращаться к «фамильным» ками, хочется хорошей погоды, стоит помолиться ками Солнца и т.д.

Ками можно стать. По крайней мере, покровители родов — это духи умерших предков.

Главное — гармония. Нет никакого дьявола или всевышнего добрейшего Бога. Нет злых титанов и положительных олимпийцев. Не бывает зла, возведённого в абсолют. Поступки диктуют обстоятельства. В глобальном же смысле есть только полезные и вредные для мира вещи.

Допустим, если человек загрязняет окружающую среду, это глобальная проблема и неподобающее поведение. А вот если у него вражда с соседом и козни друг другу — это вопросы межличностных отношений, где каждый по-своему прав.

Защищая интересы семьи, ты ущемляешь других людей. Это уже обстоятельства, от них не уйдёшь, для всех хороших не будешь. Что же такое быть хорошим? Иметь следующие качества:

  • искренность;
  • добродушие;
  • дружелюбие;
  • сострадание.

И т.д. А вот плохой человек — это эгоист, злодей, грубиян, тот, кто творит зло не в силу причин, а для собственного удовольствия. В общем, тот, кто разрушает общую гармонию.

Поэтому в синтоизме нет места присущим христианству общим оценкам. Все случаи индивидуальны. Убил — почему? Ограбил — зачем? Вдруг, был уважительный мотив.

Души сами определяют себе место в мире.

В синтоизме нет идеи спасителя или кары за грехи. Поступки человека сами определяют его будущее. Чем ты руководствовался вчера, то и повлияет на твоё будущее завтра. Ты рождён там и тем, кем достоин в силу прошлого опыта своей души.

Искреннему доброму человеку бояться нечего.

Как посетить храм

Веди себя спокойно и уважительно. Покажите свое уважение, бросив монетку в ящик для подношений. Затем прочитайте (сделайте вид) короткую молитву перед священным объектом.

В некоторых храмах посетители сжигают благовония (Осенко)в больших курильницах. Купите пачку, зажгите их, дайте им гореть в течение нескольких секунд, а затем потушите пламя, взмахнув рукой, а не задувая его. Наконец, положите ладан в курильницу и поднесите немного дыма к себе, так как считается, что дым обладает целебной силой. Например, если у вас повреждено плечо, поднесите немного дыма к своему плечу.

При входе в храмовые здания вам может потребоваться снять обувь. Оставьте свои туфли на полках у входа, если боитесь за сохранность, возьмите их с собой в пластиковом пакете, предоставляемым в некоторых храмах. Одевайте красивые и целые носки. Снимите головной убор.

Фотография обычно разрешается на территории храма, но часто запрещается внутри зданий. Следите за поясняющими знаками.

Просмотры: 1 691

Довоенный период и послевоенный периоды — расцвет и кризис православия в Японии

На 1912 год стараниями архиепископа Николая в Японии насчитывалось 33 тысячи православных христиан и 266 приходов. Кроме того, открыто и построено 175 временных церквей и 8 церквей стационарных, в клире состояло 40 священнослужителей-японцев.

Это полностью заслуга святого Николая Японского, который при помощи своего помощника Пала Накай активно занимался переводом богослужебных книг на японский.

Священомученник Сергий. Митрополит Токийский и Японский с 19 мая 1912 по 4 сентября 1940 года. Митрополит Сергий стал преемником святого равноапостольного Николая Японского. Фото: kazansky-spb.ru

В церковной жизни в Японии трудности наступили с началом русско-японской войны 1904-1905 годов. Далее в России произошли революционные события 1917 года, и православная церковь в Японии стала фактически самоуправляющейся.

Владыка Николай этого уже не увидел, так как 3 февраля 1912 года тихо скончался. Его приемником стал приехавший в страну епископ Сергий (Тихомиров). Владыка Сергий стал одним из немногих зарубежных русских иерархов признавших заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского).

В политику тех лет, при этом, он старался не вмешиваться.

3 февраля 1912
скончался Святой равноапостольный владыка Николай Японский

Так как поддержки из России не поступало общины Японской епархии перешли на самофинансирование. В 1919 году на Соборе Японской Церкви утверждена её Конституция, призванная оформить создавшееся положение православных в Японии.

Свой удар по молодой Церкви нанесла и стихия. В 1923 году произошло Великое землетрясения Канто. Оно разрушило многие здания, библиотеки и сильно повредило Токийский Воскресенский. Повторное освящение собора состоялось 15 декабря 1929 года.

Великое землетрясение в Канто, разрушения в Иокогаме. Великое землетрясение нанесло Японской православной Церкви неповторимый огромный ущерб: оно разрушило многие церковные и хозяйственные здания. Фото: upload.wikimedia.org

Власти Японии же все христианство не любили изначально с момента его появления в стране. Кроме того, дело шло ко Второй мировой войне и поэтому они в 1939 году издали закон, по которому лишь урождённые японцы могли возглавлять религиозные общины.

В результате владыка Сергий 4 сентября 1940 года ушёл на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

Хонмон-дзи

Это еще один интересный храм, который также называется Икэгами Хондмонзи. Своим появлением он обязан видному деятелю-проповеднику Нитирэну, который даже основал собственную школу буддизма.

Изображение Нитирэна

Его жизнь была полна ярких событий, преданных учеников и непрестанного поиска истины. Но однажды Нитирэн заболел и решил отправиться на лечение горячими источниками. По пути он остановился у одного из своих последователей.

Здесь же болезнь его одолела. Поняв, что умирает, по совету своего ученика Нитирэн решил основать монастырь. Спустя три недели учитель умер, а на этом месте появился храм, ставший памятником его жизни и учению.

Строительству храма помогал Икэгами, который предоставил свою землю и курировал возведение стен. Позже, во время Второй мировой войны, храм из-за бомбардировок подвергся существенным разрушениям, но все же сумел выстоять.

Сегодня здесь все так же, еще несколько веков до этого, стоят красивые ворота и пагода красного цвета, которая состоит из пяти уровней и способна выдержать даже 7-балльные землетрясения. Именно в этой пагоде после смерти была проведена кремация тела Нитирэна.

Храм Хонмон, Токио, Япония

Рядом стоит мавзолей, который был воздвигнут на семисотую годовщину кончины учителя. Он примечателен тем, что его целиком соорудили из кипарисового дерева. А каждый год, в памятную дату смерти основоположника храма, здесь загораются тысячи фонарей.

Примечания

  1. Корпорация Релнет (по данным статистических отчетов Министерства культуры Японии).  (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2012.
  2. Министерство культуры и науки Японии.  (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2012.
  3. Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton, Martin Baumann (нем.)русск.. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC-CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
  4.  (недоступная ссылка). Дата обращения: 28 июня 2019.
  5. ↑ Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
  6. Дил У. Япония. Средние века и начало Нового времени / Уильям Дил. — М.: Вече, 2011. С. 283.
  7. Причины этого решения точно не известны. Японская антихристианская пропаганда раннего нового времени, а также антикатолические историки связывали запрет 1587 с попыткой правительства Хидэеси остановить империалистический нажим католических стран Португалии и Испании в регионе. Умеренные ученые объясняли запрет 1587 года темпами роста христианства в Японии и страхом Хидэеси потери власти в результате предполагаемых христианских бунтов. Прокатолические ученые убеждали, что конфликт между христианами и японским правительством был неизбежен из-за особенностей японского государственного мировоззрения, требовавшего обожания правителя. Впрочем, тогдашние иезуитские деятели указывают, что приказ Хидэеси был следствием отказа японок-христианок из Нагасаки разделить с правителем ложе. (Коваленко А. Ода Нобунага в японской антихристианской литературе на примере «Записей о расцвете и падении Храма южных варваров» / / Восточный мир. — Киев: Институт Востоковедения НАН Украины, 2009. — № 2 — с.10-19).
  8. Изданию этого запрета способствовали протестантские страны Голландия и Англия. Обе страны пытались вытеснить с японского рынка католических купцов из Португалии и Испании, поэтому активно дезинформировали японские власти в вопросах, связанных с католицизмом. Усилиями протестантов был создан негативный образ христиан как агентов колониальных империй, который впоследствии использовался в японской пропаганде
  9. Изображения, на которые наступают ногами
  10. Константин Белов. . www.foru.ru. Дата обращения: 26 января 2017.
  11. ↑  (англ.) (недоступная ссылка). Pew Research Center (January 2011). Дата обращения: 15 марта 2014.
  12. Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton and Martin Baumann. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
  13.  (англ.). World Council of Churches. Дата обращения: 28 мая 2014.
  14.  (англ.). An Official WEBSITE of The Church of JESUS CHRIST of LATTER-DAY SAINTS. Дата обращения: 28 мая 2014.

Православие в Японии представлено в форме Японской православной церкви

В Японии установлена свобода мысли и совести. Ст. 20 японской Конституции гласит: « Свобода вероисповедания гарантируется для всех. Ни одна из религиозных организаций не должна получать от государства никаких привилегий и не может пользоваться политической властью.

Никто не может принуждаться к участью в каких-либо религиозных актах, празднествах, церемониях или обрядах.

Государство и его органы должны воздерживаться от проведения религиозного обучения и какой-либо иной религиозной деятельности».

Японская православная церковь — это форма, в которой организуется православие в Японии. На японском языке название Японской православной церкви звучит так: Нихон Харисутосу Сэйкё:кай. Переводиться на русский это как Японская православная церковь Христова.

Она имеет статус автономной православной церкви, входящей в состав Московского патриархата. Её численность — примерно 30 000 человек православных верующих, каноническая территория — территория Японии.

Флаг Японской православной церкви. Православие в Японии организованна в форме Японской Автономной Православной Церкви. Фото: upload.wikimedia.org

Существует теория о том, что впервые христианство в Японию принесли ещё в VI-VII веке несториане из Китая. При этом уверенно говорить о наличии христианства в стране можно лишь после 1549 года. Тогда иезуитский миссионер Франциск Ксаверий основал в Японии католическую миссию.

Вначале католицизм активно распространялся по Стране Восходящего Солнца, но японские власти стали опасаться того, что иностранцы захватят страну, ведь число верующих достигло 300 000 человек. Поэтому в начале XVII века изгнали со своей территории португальцев и испанцев.

300 000
столько было верующих в Японии перед запретом христианства

В результате гонений на христиан тысячи верующих казнили, часть из них или отреклась от веры или же ушла в подполье. Подпольные христиане в условиях преследований переживали гонения в форме «какурэ-киритиан» — «тайных христиан».

Строгий запрет на христианство оставался в силе до 1873 года. После этого в Японии начался процесс модернизации, и антихристианские эдикты отменили.

Иосиф Антонович Гошкевич, дипломат, лингвист, востоковед. Стал ктитором первого православного храма Японии при российском консульстве. Фото: upload.wikimedia.org

Что же касается православия, то с ним японцы впервые встретились в лице курильских айнов, крещённых православными русскими миссионерами. Предпосылкой же к открытию Русской духовной миссии в Японии стало открытие Русского консульства в Японии в 1858 году.

При этом первым консулом в Хакодатэ стал И.А. Гошкевич. Он выполнял обязанности ктитора первого православного храма Японии — консульской Воскресенской церкви. За ним в страну прибыл протоиерей Василий Махов для окормления консульского персонала.

Из-за болезни он вернулся на родину в 1860 году и на его место прибыл будущий просветитель Японии равноапостольный Николай (Касаткин).